5. LA PASIÓN Y MUERTE DE CRISTO COMO OBLACIÓN SACRIFICIAL

• Inicio
• 1. Infancia y vida oculta de Jesús
  • Síntesis
  • 1. Dimensión redentora de los hechos de la vida de Cristo
  • 2. Los misterios de la infancia de Jesús
  • 3. Cristo y la totalidad de la santificación de la vida humana
  • 4. El trabajo de Jesús y su valor redentor
• 2. La vida pública de Jesús
  • Síntesis
  • 1. El bautismo y las tentaciones
  • 2. La predicación y los milagros de Jesús
  • 3. La Transfiguración
• 3. La muerte de Jesús
  • Síntesis
  • 1. Las predicciones de Jesús en torno a su muerte
  • 2. La Última Cena y el sentido de la Pasión
  • 3. Circunstancias de la Pasión
  • 4. Causas de la Pasión y muerte del Señor
  • 5. La iniciativa del Padre y el "abandono" de Jesús
  • 6. La gloria de la cruz
• 4. La muerte de Jesús
  • Síntesis
  • 1. Los sufrimientos y la muerte de Cristo
  • 2. Jesucristo, nuevo Adán
  • 3. La aceptación de la muerte "ex obedientia et caritate"
• 5. La pasión y muerte de Cristo
  como oblación sacrificial
  • Síntesis
  • 1. Las declaraciones de Jesús en los Evangelios
  • 2. Los sacrificios del Antiguo Testamento
  • 3. La doctrina del Nuevo Testamento
• 6. La eficacia de la muerte de
  Cristo
  • Síntesis
  • 1. Los frutos de la Pasión
  • 2. La universalidad de la redención
  • 3. La triple victoria de Cristo
  • 4. La redención como reconciliación de los hombres con Dios

Síntesis del contenido

Desde el punto de vista teológico, la muerte de Cristo se sitúa antes que nada en un contexto religioso que mira a las relaciones del hombre con Dios en cuanto que Él es santo y el hombre pecador. En efecto, esta muerte está directamente relacionada con el pecado humano (cf. Rm 5, 12-17) y con la reconciliación con Dios (cf. 2 Co 5, 18-19).

Con fuerza y constancia, el Nuevo Testamento advierte que la muerte de Cristo es un verdadero sacrificio, es decir, ese acto supremo de culto que sólo es lícito tributar a Dios. Y sitúa este sacrificio sobre el trasfondo de los sacrificios veterotestamentarios, aunque superándolos en la medida en que la realidad supera la figura (cf. Hb 9, 9-14).